儒道关于礼的对比？

一、儒道关于礼的对比？

“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”世人失去本来纯善的本体,所以才提倡道德。人心变迁世人失去善良德行,所以才提倡仁。世人因失去了仁,所以圣人才教人以义。人心不古,而义也失了,所以才用礼数去约束世人。那么当需要用礼数去约束世人时，无疑此时已经是道家眼里的“乱世”。

此句与儒家片面强调仁义礼智信站在了更高的角度来辩证“礼”，而且也有层次了许多。从这点来看道家对待“礼”与儒家对待“礼”的观点并不冲突。只不过道家是由自身出发，强调自身的道德修养，试问如果人人都修成圣人，这些礼数还有何意义？无非是形式而已。但人人都是修成圣人，这可能吗？

而儒家则是以教化世人为出发点，孔子当年面对着一个礼乐崩坏的世道，如何能够切实可行的实现自身的政治理念。我想孔子是想通过“礼”来自下而上的推动，最终达成“大治天下”。相比道家的期望人人靠自身修炼无疑见效快多了。老子的理念很有道理，但是毫无可行性。这也难怪后世帝王会多选儒家。

记得以前看论语，有一句“民可使由之，不可使知之”看过很多注解，但都没有一个统一的意见。字面上来看就是“让老百姓按照我们指引的道路走，没必要让他们知道为什么”。但是很多大儒就是不愿意承认。想想也是，一国统治者总不可能对大家说“别问为啥，就按我说的做，我就是对的。”起码口头上不能这么说。但是换位思考，在孔子面对那样一种形势下，有时间去一点一点教世人什么是道什么是德什么是义吗？以礼数约束世人，恢复社会秩序。应该是当时见效最快也是最可行的办法了。

二、道家处世哲学在现代社会有什么应用价值？

能减轻压力，放松生活。现代社会节奏加快，物欲横流，人们一生都在忙碌奔波，不得停息歇息，考学、找工作、买房子、娶妻、养孩子等等衣食住行，都在不停的逼迫人们去忙碌奔波，身心少有安息，各种突发急病层出不穷。

道家的“无为”思想强调人与万事万物和谐相处，以期达到“天人合一”的宁静无我境界，正好治愈现代人的忙碌病，能让身心得到少有的宁静安歇，

三、道家思想和儒家思想对自己的影响？

就中国传统文化来说，儒家思想倡导积极入世的人生观。他们推崇积极进取，奋发有为，通过“修身、齐家、治国、平天下”的奋斗历程，实现自己的抱负和理想。而道家思想则倡导一种超然物外，与世无争的人生观。他们推崇顺其自然，无为而治；甘贫贱，而肆其志，远离统治阶级，不为五斗米折腰，追求一种恬淡、悠闲，无拘无束的自由生活。

因为理想和追求不同，所以“有人星夜去赶考，有人辞官把家还”。说明古代的读书人因人生观的不同，而有着两种截然不同的活法，或者叫价值取向。

其实，就人的社会属性而言，无不对名誉、地位、财富充满着渴求。儒家以天下为己任的崇高理想的背后，也不过是因为“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”，“学成文武艺，货与帝王家”，最终实现享受荣华富贵之生活，达到光宗耀祖之目的；而道家也并非与生俱来就对名利视为粪土，其消极的处世态度，不过是因官场受挫，而看破红尘；所谓淡泊功名利禄，追求绝对自由，不过是一种无奈之举。

儒家的积极入世与道家的与世无争，是古代读书人在官场的顺境和逆境中不同的精神支柱。进则以儒家思想为根据，退则以道家学说为依托。一般来说，人们在年轻时，顺境时，信奉儒家思想；年老时，逆境时，信奉道家学说。如白居易、苏轼，年轻时信奉儒家，随着官场失意，人到老年，转而接受道家思想了。

实际上儒家积极入世的价值观，非常符合统治阶级的胃口，但道家消极遁世的处世哲学也被统治阶级所接纳。其中的原因，应该是和道家思想对于社会的和谐与稳定有着积极作用有关。荀子说：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。”人有欲望，就会要求实现，得不到满足就会争斗，争斗的结果就会使社会混乱。既然道家推崇与世无争的价值取向，让那些社会上的挫败者，在失意的状态中能够“想得开”，在名利面前不争，不抢，那对统治阶级肯定是有利的。

积极进取和与世无争两种不同的人生态度，不单对古代的读书人有用，对于现代人来说，同样具有精神寄托与心灵抚慰的作用。

人在年轻的时候，都有自己的梦想和追求，都想超越他人，希望比他人伟大，都想干出一番轰轰烈烈的令人羡慕的事业。在这种情况下，儒家思想特别符合人们的胃口。

人对功名利禄充满着期待，但在通向成功的道路上并非一帆风顺。当遇到了挫折，积极进取的精神受到了打击的时候，人出于自我保护，会无师自通地寻找一种心理上的平衡和调适，在这种状态下，道家那种顺其自然，与世无争，超凡脱俗，追求自由的处世哲学，就成为抚慰心灵的一剂良药。

人的一生其实就是在儒道两条路上跳舞；在追求功名利禄和与世无争中穿梭；在进与退，得与失里挣扎；在一会儿想得开，一会儿又想不开的矛盾中彷徨。

在科研成果、绩效工资，岗位竞争等名利的诱惑和压力之下，如果你想过一种无拘无束，自由自在的生活，那么，你在名利方面就得有所放弃；如果你想在名利等方面出人头地，获取比别人更多的东西，你就得有所付出。如果你动作迟缓，在名利的征途上掉了队，你想追上这趟班车，就要做出更大的努力，除非你有点老庄思想，安于现状，眼见得别人飞黄腾达，而不为心动。

世上没有免费的午餐，如果说与世无争的生活状态是如履平地，轻松自如；那么积极入世的生活状态就是攀登高山，令人疲惫不堪。所以，世上没有白赚的便宜，也没有白吃的亏。或者通俗地说，“不能光看着贼吃肉，没看着贼挨打”。

在群体社会中，人际关系是非常复杂的，各种利益捆绑在一起，形成了一个无形的网络。如果你想干成一件事，或是达到某种目的，在名利上大获丰收，仅仅依靠自己的努力是远远不够的。因此，那种既想万事不求人，又想在名利方面跑到前头的人，在社会上注定要遭遇挫折；因为任何超常所得，都得有所依赖和凭借。

依赖和凭借就是有求于人。有求于人，就需要看别人的脸色；看别人的脸色，就会受制于人；受制于人，就不会有个人的自由。就人的自然属性来说又是非常渴望自由的，这就面临着一个难题：想要自由，就办不成事；想办成事，就不自由。庄子在《逍遥游》里讲，鹏的背，不知道它有几千里，奋起而飞，它的翅膀就像挂在天上的云。即使这么大的一只鸟，要想飞到某个地方，仅仅靠自己的力量也是办不到的，它需要凭借和依赖风的帮助；如果它以为自己很强大，谁都不想依靠，那就无法去它想去的地方。除非它哪里也不去，那就不需要外界的帮忙了，也就自由了。

人们向往“采菊东篱下，悠然见南山”的人生境界，但在现实生活中，自由和名利相比，还是名利的诱惑更大一些。比如，在知识分子的生存状态中，最看重的莫过于职称了。晋升职称如同爬山，评上讲师等于上了第一个台阶，可以暂时松一口气了；评上副教授等于上了第二个台阶，也可以喘口气了；等鼓足了劲再爬上第三个台阶，那就没有什么想头了。大多数人就会舒舒服服地躺在教授这个平台上，高枕无忧了。但是，想要爬上这几级台阶都不是易事，都离不开有所依赖和凭借；如果是上炕老婆孩，下炕一双鞋，谁都不搭理，恐怕连讲师这顶帽子也砸不到你头上。

要想晋升职称，首先得找地方出专著，发论文。假如你不过是个平庸之辈，拿不出有创建的东西来，那么，要想把低水平重复的东西变成“科研成果”，那就得凭关系，外加破费人民币。等到有了敲门砖，就开始找评委，送材料，赔着笑脸，请求高抬贵手；还有出格的，那就是请客吃饭，送的材料里夹上购物卡之类。其实，不单是晋升职称这样，就业，考博，升官，以及所有牵扯到向上爬的“项目”，大多离不开“活动活动”。而自由是自己说了话算数，不自由是别人说了话算数。因此，在这套求人办事的程序中，哪有你自由的空间？

依赖和凭借他人的帮助，就得抹开面子，放下架子；而这种求人的事大多违反原则，属于偷偷摸摸背地里干的事情，这就增加了很多心理负担和道德压力。

人为了求功利，实在活得太累。人在什么情况下才可以拥有潇洒自由，无拘无束的生活呢？那就是要达到庄子在《逍遥游》里所说的，无己、无功、无名的“三无”境界。只有“甘贫贱”，才能“肆其志”。只有“无所争，则无人与之争”。当你什么都不想要了，那就不需要依赖和凭借任何人的帮助了，那就可以关起门来过自己说了算的日子，就不用难为自己了。

人在现实中生活，要达到“三无”境界也难。从古到今，能彻底做到的也就庄子、陶渊明等有限的几位。不过，人们面对名利的诱惑，因为受到了儒道两家思想潜移默化的影响，其动心的程度还是各不相同的。有的人把名利看得比命还重要，一旦发现机会，必全力以赴，不择手段，把所有可能捞到的好处，一网打尽；而有的人对名利之事就不是那么上心，钱多钱少的无所谓，能达到衣食无忧就行了；至于名声大小的根本不在意，那玩艺除了满足虚荣心之外，有何用处？人都是自我感觉良好，令人能产生敬畏之心的人，全世界又能找出几个？

追求功名利禄是为了过上令人眼羡的荣华富贵的日子，但奋斗的过程既艰辛，又存在着不确定性。当遭受了挫败之后，如果垂头丧气，怨天尤人，那就等于自寻烦恼。一般人走入了穷途末路之时，大多会“想得开”：曾经看重的功成名就，觉得也不过是过眼云烟。其实，这也不是简单的酸葡萄心理，因为只有当人们摆脱了功名利禄的诱惑之后，那颗膨胀的欲望之心才能得到平静和安宁，才能意识到只有无拘无束的自由生活才是人生历程中真正的归宿。

儒家思想的积极进取与道家思想的与世无争，是古人社会实践的成果，它给后人提供了不同境遇下的处世根据和精神寄托。

四、比较儒家思想和道家思想的异同？

儒家思想和道家思想都是中国古代的重要哲学流派，虽然二者有相似之处，但是在很多方面也存在着显著的差异。

一、人性看法的不同

儒家认为“性本善”，主张追求仁爱、礼仪、道德，推崇个体的自我完善和社会秩序的维护。而道家则认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，主张追求自然与生命的和谐，推崇个体的自由发展和身心的健康。

二、对宇宙观的态度不同

儒家思想注重人与人之间的关系和社会秩序，而道家思想则注重人与自然环境的和谐，追求天人合一的境界。儒家重视社会规范和人际关系，主张遵守礼法，而道家强调个体的自由和独立，讲究自然的无为而治。

三、生命观和价值观的不同

儒家思想注重人的尊严和价值，认为人生具有意义和价值，追求“人伦天下”和“天人合一”，强调人的自我完善和社会责任。而道家思想则推崇“无为而治”和“以柔克刚”的策略，认为生命的存在即是自然的表达和体验，寻求心灵的超越和自我解放。

总体而言，儒家思想注重社会伦理和人际关系，道家思想注重自然与个体的和谐，追求自由和有为而治的境界。二者思想的不同点主要在于世界观、人性观、价值观等方面。

五、儒家法家道家各自精髓？

儒家：创始人孔子，他的所提倡的社会规范思想是礼，其核心是仁；孟子是孔子之道的忠实捍卫者，他提出了性善论，包括仁、义、礼、智四个善端；而荀子则主张人性恶，认为人的恶性本身是无法根本改变的，但是可以用“伪”来抑制人的恶性而使之归于善；荀子和孟子的人性论是截然不同的，但是他们都是对孔子“性相近，习相远”之人性论的发展补充；

法家：集大成者韩非，他支持性恶论，提出人际关系的本质是“自力自为”，与孔子的“克己复礼”相反，韩非提倡“不期修古”并且要“不法常可，论世之事，因为之备”，以法用人、以法制定社会契约的法制社会；

法家不重“义”而重“利”，推行以法治利的管理方式。法家讲的“利”主要是政治功利及附丽于政治体制的经济实利。法家认为，只有发展经济，才能使国强民富，天下太平；

而要达到国强民富的目的，就必须“明法审令”，实行法制，以法为师，以法为本，以法为教。法家主张以法令规定经济关系中的主体责任和权利义务，并通过法令的强制性调控来实现物质利益的分配。儒家重视用伦理道德统摄、主导经济利益，主张合义之利则取之，悖义之利则舍之。在儒家看来，以利害义、见利忘义是道德人格的毁灭。在义利之间发生矛盾，鱼与熊掌不可兼得时，就要为义而舍利，牺牲利益以至生命；

这种“义以为上”、“义然后取”、“以义制利”的义利观，已超出了经济学意义上的利益关系范畴，而是从社会伦理学意义上来看待利益关系，注重社会稳定、群体和谐、人伦秩序及人格境界。

道家：创始人老子，他主张寡欲、无知、知足，并提出“无为”的思想，庄子继承老子的思想，提倡“以不治治天下”并且要“任其自然”，他沿着老子的社会理想进一步推进，提出了一个与禽兽杂居、不对自然进行任何改造、人类没有私心和欲望、无须任何社会规范“乌托邦”社会；

五体启示录认为，道家的思想更多地体现了隐逸者的心态，以自然无为、清静自正的思想和行为为根本宗旨，漠视、甚至鄙视世俗功利，主张放弃名利，远离物欲，在原始状态中逍遥自在、淳朴自然地生活。从这种理想境界出发，道家反对贵货敛财、奢侈享乐，也反对抽象的仁义说教；

可见，道家既不要空泛的“义”，也不要不符合大道的“利”。道家的义利观实质是一种超越世俗、超越功利的义利观。从长期效应看，道家的这种超越义利观确有独到之处，它包含了深刻的人类学和生态学内涵；

人的消费欲望是没有止境的，欲望造成了人心的焦虑、躁裂和愤懑；更何况，“积极”地征服自然，带来的结果是资源的锐减和生态的破坏。现实的问题迫使人们重新审视“自然无为”的深奥之义。