《孔孟论学》

《孔孟论学》

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。” （《珐盯粹故诔嘎达霜惮睛论语•为政》） 子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。” （《论语•为政》） 子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。” （《论语•公冶长》） 子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也！譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也！” （《论语•子罕》）

君子不器出自何处，何意？

孔子说：“君子不器。” (《为政篇》） 依据《系辞传》的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，古人多是在“道”（德）与 “器”对举的意义上理解这句话。如朱子就在“德体器用”的基础上将之解释为：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。” 怎样看待孔子的多能（多才多艺）？孔子认为自己多能只是因少时贫贱，为谋生才不得不多学几项手艺啊。孔子认为这些手艺、技艺只是谋生手段，因而是“鄙事”，所以君子也就不必强求自己“多才多艺”。由此，就不能由“君子不器”得出君子必须多才多艺的结论。孔子曾问弟子赐这样一个问题：“女以予为多学而识之者与”？ 赐对此作了肯定回答并反问到：难道不是这样啊？孔子回答说：“非也！予一以贯之。” 重要的不是多，而是要有个一贯处。这个一贯处就是孔子所说的“吾道一以贯之。 如果“君子不器”表明君子既不能拘于一才一艺，也不必多才多艺，那么孔子想要表明的到底是一种什么样的态度呢？子牢在这场对话最后补充了孔子曾经说过的一句话：“吾不试，故艺”，朱子对此的解释是：“言由不为世用，故得以习于艺而通之。” 朱子在此的解释与他将“不器”解释为“用无不周”表达的是同样一个意思，因而这里面凸现的依然是个道体器用的关系。 至此，可以得出结论说：“君子不器”乃是说一个君子不能拘于一才一艺，但这并不意味着一定要多才多艺，而是要通于艺、游于艺。而“器”呢？器就是指那些非君子拘于一才一艺，或某几种技艺和技能，“这里的‘器’就是指脱离了原发境域的技艺；它堕落为有某种固定形式、并因而难于彼此沟通的谋生技巧和艺能。中有句话叫“君子不器”，意思是：有学问、有修养的人不应该仅仅只是一种可供使用的器具。 君子不器——《论语》讲义 【原文】 2·12 子曰：“君子不器(1)。” 【注释】 (1)器：器具。 【译文】 孔子说：“君子不像器具那样，（只有某一方面的用途）。” 当时的器皿专用化程度很高，就酒具而言，盛酒的、温酒的、冰酒的、喝酒的都不同。孔子认为君子不应该象器皿一样，只有一种用处。君子是孔子心目中具有理想人格的人，应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。 君子不器 孔子说：君子不应该像器具一样。 此章言简意赅，意义既广泛亦深远，属“两端四角式”启发教学的例子之一。 要了解本章应先自器具本身开始分析，器具的特性主要有三。一是用途：有较为固定用途；二是定量：有一定的容量；三是定性：有一定的性质。 就固定用途而言：“君子不器”为君子无论是做学问还是从政，都应该博学且才能广泛，如此才不会像器物一样，只能作有限目的之使用。这与以下这章有部分相似：雍也篇，子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫（孔子说：君子必须要能做到广泛地阅读典籍，吸收知识，以礼来约束自己的行为，如此便不至于偏离人生的正道了）。此章另有一点要注意，如果“约之以礼”按以上的解释，则亦有人性非绝对为善的意思。但“约之以礼”另有一种解法：以躬行实践来解礼，故“约之以礼”即解为：能归纳到实践之上。 就定量而言：君子之气度应似江海纳百川，不像器物一般有容量之限制。这与以下这章相呼应：为政篇，子曰：攻乎异端，斯害也己（去攻击那些与自己不相同的思想言论，是会造成害处的）。此章又有另解，容后表。 就定性而言：是指君子待人处事时，不应像器物一般定型不变，而应适时适地适人适事地采取合宜之行动。这是近似于以下这章：里仁篇，子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比（君子对于天下一切的事物，没有一定怎样才可以的，也没有什么一定怎样才不可以的，唯一行事的标准就是义）。 综言之，偶觉得将上述三个角度的看法都合并起来更为完整，也许也更接近孔子之原意。即君子在个人品性修养时，不可像器物一样只针对某些特别的目地，而必须广泛地涉猎各种知识，培养各种才能；在个人之气度与态度方面，则应不像器物一般，仅有一定的容量，须要以宽广的胸襟来看待万事万物；在待人处事的原则方面，则不应像器物一般定型而一成不变，须因时因地制宜，采取最合宜的行为举止以收取最大最好之成效。