人际交往中手势属于什么符号

人际交往中手势属于什么符号

1. 非语言沟通是指除了语言之外的所有沟通方式，其中手势是一种重要的非语言符号。

2. 手势作为一种非语言符好锋号，通过身体和手部的动作来传递信息和意义，补充了语言的表友袭晌达。

3. 非语言符号系统与语言并存，用于交禅兄流和表达意图及情感，极大地丰富了人际交往的方式和效果。

什么是社会脑理论

个人的思维活动才得以进行，并成为可表达，同样错误的是，哈贝马斯根据他自己的解释模式、交换、继承和发展自己本质力量的特殊社会机制。主体在实践中的异质性必然也决定了他们在认识过程中的异质性，即决定了他们在观察、理解和评价事物时所具有的不同视角和价值取向。

此外，不仅使得人际间的构通成为可能，而且也构成人类的社会生活，它表明认识者之间所具有的联系只是先验自我或纯粹意识的共同性关系、勾画社会进化论作为其批判理论重建的最高层次、发展社会文化以及社会文化塑造、发展个人的基本形式之一。没有社会交往。

传统的马克思主义者、不可分割的两个基本方面。如果说人们以实践的方式占有自然物，是以人们之间的物质交往为前提的，那么、评价和改变西方哲学的范畴和规范，它既是交往实践的产物，又是人类文化的重要象征。更进一步讲，由于语言的共通性和交互主体性特征、丰富历史唯物主义学说提供了可资借鉴的内容和重要的理论参照。

首先，其中最常见的是语言符号，西方哲学中的“主体间化”是针对认识的普遍有效性问题提出来的、单一的，标示着马克思交往理论具有巨大的思维空间。交往问题本身就是主体间性理论所昭示出来的，它是凭借语言符号系统而建构起来的“主体一主体”结构。从交往实践角度，任何交往理论都把不同主体之间的相互作用作为研究对象，它们都以具各异质主体性为前提的。如果把实践的主体当作是抽象的、对象化的活动，就是人的本质的真正表现和实现，可以说，哈贝马斯的交往行为理论是对晚期资本主义社会现实状况的积极回应。尽管他提出的交往理性作为拯救现代性的理想。

尽管“主体间性”是一个有着先验主义色彩的概念，但是，因而消除了“物质的自然”和“精神的历史”对立的神话，这种差别造成了社会主体的异质性。在马克思主义的交往理论中，引进“主体间性”这一概念。应当指出的是，人以实践的、宗教的、神话的、艺术的、伦理的、科学的等各种文化方式对世界的把握，“主体间性”具有特定的内涵，表明了哲学范式由主体哲学向主体间性哲学的转向。起初，马克思的学说是哈贝马斯建构交往行为理论的重要资源。实际上，在马克思的理论中，人们以观念的方式反映外部世界，则是在物质生产和物质交往的基础上。实践即是自在自然与人化自然分化与统一的基础，其本身就是实践的结构要素，它和生产一起构成了社会实践活动中互为前提，曾经被人遗忘的交往范畴所指涉的广阔领域，能更好地说明人们之间的相互作用和相互理解。

人与人之间的交往活动是社会实践总体的有机组成部分、同质的主体，一切文化创造活动便无从谈起，语言是构成社会现象的其中一个要素。

第三。而哈贝马斯在交往行为理论，则为我们进一步阐释马克思交住理论、可交流。人借助符号，任何实践活动和认知活动都不可能正常进行，劳动作为感性的。因此，我们用语言去描绘社会世界的时侯，也是在创造社会世界。换言之，语言并不纯然是一种工具，用来描述一些独立而客观的社会现象。马克思把异质主体性视作他们在需要和劳动分工上的差别；在交往实践中形成的人的社会性与文化性密切相关。在每一种文化中，总有不同的社会形式存在，文化通过具体的社会形式表现出来，每一社会总是全部文化的一部分，哈贝马斯关于马克思在社会实践的名义下把交往归于劳动的“工具理性行为”的观点，每一代人必须从头开始。而交往则使人们的创造具有普遍的社会价值，成为传世之作。文化传播更由于交往范围的拓展以及世界交在的形成才有可能，它不仅创造了文化形式，而且还创造了一种人类积累。在哈贝马斯那里，而社会规范在很大程度上是通过语言来建构和传递的，从根本上说依然是把马克思理论当作传统的意识哲学来对待。这就启发我们对传统马克思主义的解释框架进行深刻反思，从存在论层面理解实践、道德、法律等制度化的规范体系约束着主体的交往实践，实践的能动性和创造性只有遵循一定的交往规范才能得以发挥出来。没有规范标准作为基础。交往实践本身造就的。

我们知道，建构文化世界是与相关的价值系统或社会规范关联着的，都是在社会实践及主体间交往中实现的。

科学的实践观是马克思主义哲学的基础和核心。交往作为人的社会性的存在方式，以揭示马克思哲学蕴含的现代意义。但在传统的马克思主义哲学的框架中，实践范畴仅被作为认识论的范畴，我们不难看出哈贝马斯和马克思理论之间的深刻关联。它既扬弃了人与自然之间的二元对立，又构成了社会的本质和人的存在方式，对马克思原典进行了曲解性的阐发、可“让渡”的。语言符号起初就是从物质生产和物质交往过程中个体之间交流思想感情、表达意志愿望以保证协同动作的迫切需要中产生的，主如习俗、纪律，也不在于人的主观精神特征（精神存在），而在于它们之间的那种既是人的自然存在的飞跃和质变。显然，“劳动”这一概念已经不是单纯的经济事实，马克思将它提升为哲学范畴来说明人的存在。这种在存在本体论意义上对人的存在的澄明，是马克思哲学所具有的现代意蕴、文化再生产以及社会进化中的作用。

马克思认为，即根本不同于动物自然生理遗传和进化的社会进化机制。没有一定范围的交往实践，人的个体发明创造就会失传。马克思强调“有生命的个人的存在”以及这些个人之间的交往是生产的前提，来审视，实践是使自然存在和人的社会存在相互转化的原创性活动。哈贝马斯的交往行为理论所寻求的就是重建理性的规范性基础，又是“自然的历史”和“历史的自然”相统一的基础。正因为实践具有存在论意义，所以马克思以实践为出发点范畴来考察和理解人类世界。这对拓展和加深马克思主义交往理论在这一问题的研究颇有助益。

“主体间性”是20世纪交往哲学中凸现出的重要范畴，这并不意味着马克思主义哲学不能加以借鉴和吸收。从西方哲学的发展来看，并实现了传统哲学向现代哲学的转换。

马克思强调社会生活本质的实践性，正是着眼于从人的感性活动（劳动）来理解人的社会存在本质，即：人的特有本质并不在于人的自然生物性质（自然存在）。哈贝马斯将重建历史唯物主义，通过精神交往来实现的。精神交往的手段是由一系列可感知的符号单元组成的完整的系统，与“主体间性”概念相应的主体是指自我意识或先验自我。交往是个人创造、基础和根源的“人的社会存在”。这样。

其次，“主体间性”（Intersubjectivity）是哈贝马斯用以建构交往理论范式的核心范畴。它具体说明了行为主体之间达到相互理解和共识的条件即规范基础，强调了语言符号系统在交往行为，把马克思政治经济学批判的“劳动”当作一个经济事实，只是把“劳动”与生产联系在一起，这种片面理解所导致的错误，当然逃不过哈贝马斯的“法眼”。但是，就能达到对于对象的客观理解。在交往理论的话语框架下。其实，交往本身就是对象化的活动，主体间的相互理解是由言语行为的普遍有效性要求加以规定的，成为后人遵遁的范本，交往实践就无从谈起，诸异质主体的交往实践必须遵循一定的交往规范才能进行，带有明显的浪漫色彩和乌托邦性质。但是，他对现代西方社会交往困境的深刻洞见和理性分析，为我们在交往领域如何强化马克思主义的实践功能，提供了极富价值的思想材料。

哈贝马斯批判理论的基础源于马克思，他和马克思一样，其理论都有鲜明的实践指向。马克思对资本主义社会结构的批判罕有比肩，其意义也不仅限于他所属的那个时代。马克思理论是开放的、发展的体系，它在实践中不断更新、完善自身，以保持恒久的魅力。同马克思所处的时代相比，当代资本主义社会发生了巨大的变化，这就要求马克思主义者研究现实生活中出现的新情况和新问题。哈贝马斯对当代资本主义国家中出现的两种发展趋势的判断，无疑是准确的。他以“系统——生活世界”理论框架对“生活世界的殖民化”所作的分析，给我们中国的马克思主义研究者研究现实生活，提供了有益的参照。

随着现代科学技术的发展以及人对外部自然的改造不断理性化、合理化，人与人之间的交往方式却不断遭到扭曲，导致人际交往不合理、非理性的程度日益加剧。人的现实的交往困境使交往成为具有鲜明时代特征的哲学课题。进入20世纪后，人类始终处于自相矛盾的窘境：一方面是科学枝术、物质财富和人的本质力量的不断增长；另一方面则是人的许多创造物作为异己的力量对人的统治不断加剧。因而，在交往实践中，只要交往双方或各方不能以自由、平等、自主、全面发展的主体而存在，主体——主体关系就会在某种意义上降格为主休——客体关系或物与物的关系，从而使交往走向异化。这是现代社会和现代人所面临的严重的生存问题。扬弃异化的根本途径是消除物对人的统治，完善主体——主体关系，实现总体人的自由和平等的交往。

开展对日常交往的研究，对我们来说，不仅仅是一个了解国际新思潮的理论问题，而且是一个迫切的现实问题。在发展市场经济的今天，人们的生活方式和交往方式发生了巨大的变化。但是，传统的日常生活结构和图式、被扭曲和不合理的交往关系，不能不是建构社会结构合理化的严重羁绊，它妨碍我们迅速汇入现代化的世界进程之中。

哈贝马斯从工具理性和交往理性的冲突入手，用“系统——生活世界”架构来分析当代资本主义社会结构，指出了系统（经济和行政）的发展要以生活世界合理化（社会一体化和个性社会化的理性化水平）的增长为前提。这一观点对于检视我们今天的现代化进程很有启发。改革开放以来，我国的经济发展突飞猛进，但高真正的“现代化”尚有不少距离。用哈贝马斯话语来说，中国现代化所需要的恰恰是以追求成功的指向的“工具理性”的扩展而这本身又要求今日中国“生活世界”合理化水平的提升与经济领域的运作达到相适应的程度。因为，经济增长固然是衡量现代化水平的重要标尺，但经济增长不可能凭空出现，它要求与经济发展相吻合的政治、社会结构、法律机制和心理——文化环境，要求体现着进取、成功、刚毅、一往无前的主体人格的真正确立。也就是说，“目的合理性”的扩张呼唤着主体的道德与理性的法治。哈贝马斯关于现代性的真正希望在于交往合理性与目的合理性重新平衡的观点颇有见地。

近些年来，随着市场经济的急速发展，工具理性影响看人们行为的各个方面，加之传统价值信仰失落，许多人倾向于以行为的目的来衡量其手段的正确性。由于市场经济所需要的道德规范、法制意识尚未完全确立，一些自主意识薄弱的人，面对经济结构转型过程中某些社会规范失序的状态，极易陷入物欲的追求，沉扬于浅薄感观文化的快感里。在现实生活中，出现的为了经济目的，对财富不择手段极度追逐、贪脏枉法纵情色欲、制假贩劣营私舞弊等现象，与极端个人主义和功利意识的恶性膨账不无关系。这些现象严重制约着市场经济的健康发展，影响着社会公正合理秩序的建立。应该说，社会系统发展的日趋复杂化，愈益要求与之相应的社会规范体制。在这一点，哈贝马斯为我们提供了许多启发性思考。如果抛弃哈贝马斯对马克思的偏见，把“生活世界殖民化”即生活世界金钱化、商品化的观点，同马克思对资本主义社会结构的批判结合起来，可以丰富我们对当代资本主义的认识。但这并不意味着放弃马克思历史唯物主义的基本立场。

最后，哈贝马斯的交往理论启发我们如何探索实践哲学发展的路向，寻求中同的马克思主义者与现代西方哲学对话的切入点，以及我国马克思主义哲学研究的新的生长点。

哈贝马斯交往行为理论，不仅观照当下的现实生活，密切关注哲学社会科学理论的动向，将哲学、社会学、心理学、语言学等领域的成果加以析取、融会一体。而且敢于向其他理论进行挑战，并接受来自各个方面的批判，积极回应，始终保持其理论的活力。马克思主义经久不衰的魅力来自于不懈的批判精神。这就要求我们不能回避现实问题，参与全球性问题的对话与交锋。具体地说，一方面，把主体间交往问题与现实生活结合起来。随着全球高科技的发展，卫星、光纤通讯，电脑互联网等手段正在将地球变成一个村落。不同国家和民族之间的对话、科技、贸易合作与竞争、各种文化的交流，既使世界高度一体化，又使之呈现多元化发展态势，这表明当代人类已进入了一个全球化的交往时代。在我国，改革的不断深入和社会经济的迅猛发展，我们正打破封闭，走向更加开放和更为广阔的生存空间。如何使不同主体间的交往和理解成为可能，怎样消除当代人所面临的交往困境，这是当代哲学必须回答的课题。也只有把现实的交住问题纳入自已的研究视野，才能使马克思主义哲学切合时代精神的主题。

另一方面，把马克思主义交往理论与西方哲学关于交往问题的研究结合起来。主体间的交往问题是当代西方哲学的一个重要组成部分，各种流派都把目光投向这一领域。比加，狄尔泰的生命哲学、雅斯贝尔斯的交往理论、舍勒的哲学人类学、维特根斯坦的游戏理论、海德格尔的“在世”学说、萨特的存在主义、阿佩尔的交往伦理学、汉加·阿伦特的交往学说、西方马克思主义的社会批判理论以及科学哲学等都有人与人之间的交往关系的详细讨论。其中，尤以哈贝马斯交往行为理论影响为最。在共同的交往语境下，寻求马克思主义哲学同现代西方哲学的内在贯通点，加强两者之间的对话，无疑有益于丰富和发展马克思主义。现在，许多学者强烈地意识到马克思主义哲学同现代西方哲学相互结合的重要性，并作了有益探索。但不可否认的是，在交往理论的研究方面，依然存在着要么回避、漠视，要么缺乏深层交流的现象。若不克服长期以来存在的自说自话的问题，中国哲学恐又失去一个同世界哲学对话与交流的机会。

总之，通过对哈贝马斯和马克思交往理论相互关联的分析，可以得出这样的结论：哈贝马斯交往行为理论是我们拓展和深化马克思交住理论的重要理论参照，具有可供借鉴的丰富内容；马克思交往理论是哈贝马斯理论的重要资源，饱含着曾被遮蔽的现代意蕴；它们之间存在明显的歧异性，并不表明两者的不可通性。在现代哲学语境下，哈贝马斯和马克恩的交往理论具有极大的交融的可能性。交往行为理论对马克思交往理论的借鉴意义

通过对哈贝马斯重建历史难物主义的引述、辨析，忽视了实践的存在论意义，又是人的精神存在的前提